Encore plus fort avec saint Guinefort

Plus fort que le saint à tête de chien, le saint à corps de chien, le saint chien... Oui, après le très connu saint Christophe, évoquons le très singulier saint Guinefort ou Généfort, également appelé le saint lévrier. Jean - Claude Schmitt lui a consacré un livre (cité en note dans l'article du 7 décembre), d'après ce document exceptionnel qu'est le rapport du dominicain Etienne de Bourbon qui prêchait dans les Dombes dans la première moitié du XIIIème siècle. L'inquisiteur apprend en confession que les femmes du pays amènent leurs enfants chétifs à saint Guinefort, lequel – à son grand scandale – se révèle être un lévrier... Le chien aurait tué un énorme serpent qui menaçait l'enfant de son maître, mais celui-ci, un seigneur de la contrée, abusé par le berceau renversé et le sang sur la gueule du chien, l'aurait trucidé d'un coup d'épée. S'apercevant ensuite de sa méprise, il aurait jeté le cadavre du chien dans un puits et planté quelques arbres autour pour garder mémoire de l'événement. Le château aurait ensuite été détruit par volonté divine. Que cette légende soit tirée de faits réels, comme l'affirme ce site, est hautement improbable, car on la retrouve dans de nombreux pays, jusqu'en Inde. « Dans une version du pays de Galles, peut-on lire sur cet autre site, le prince Llewellyn avait un lévrier nommé Gellert ou Cylart. C'est la même histoire, mais dès que le prince réalisa son erreur, il fut prit d'un tel chagrin qu'il érigea un monument de reconnaissance au chien et donna le nom du lévrier au lieu où il le fit enterrer. Dans cette histoire celui qui attaque l'enfant n'est pas un serpent mais un loup. »

Par ailleurs, saint Guinefort n'est pas l'apanage des Dombes ; son culte est attesté une quarantaine de fois en France et en Italie du nord. Et la plus ancienne mention de son existence, nous la trouvons, tenez-vous bien, à Bourges, en 1075... Dans une charte donnée, entre 1073 et 1078, en faveur de la Collégiale Saint-Ursin de Bourges. Ce document « atteste, écrit Anne Lombard-Jourdan, la présence du corps de Guinefort qui y est confirmé à plusieurs reprises. Il n'est pas indifférent que le corps de ce saint ait été conservé à l'église Saint-Ursin dont le portail offrait une iconographie cynégétique et calendaire très particulière. Il était honoré en Berry le 25, le 26 ou le 27 gévrier et à Sens le 26 février, donc en période de Carnaval. » (Aux sources de Carnaval, op.cit. p. 206).

 

 

 

 Cernunnos (Pilier des Nautes, Paris)

La thèse d'Anne Lombard-Jourdan, pour la résumer bien sommairement, c'est que Carnaval, qui est la fête païenne la plus célébrée dans le monde chrétien, illustre le mythe fondateur du combat du cerf et du serpent, auquel elle rattache le dieu-cerf gaulois Cernunnos, dont Gargantua ne serait qu'un avatar, « récupéré par Rabelais, sur le mode parodique, dit Jacques Le Goff en sa préface au livre, dans les traditions gauloises orales qui affleurent dans la culture populaire auquel il s'abreuve. » Grand cerf qui devient l'ancêtre mythique des rois de France, dont le cerf volant devient l'emblème à la fin du XIVème siècle.

L'étymologie de Guinefort ( formé à partir du verbe guiner, dont le sens paraît être « frapper »), permet aussi de le rapprocher du dieu gaulois : « Guinefort serait donc l'exacte traduction, en parler roman, du nom gaulois de Sucellus, « celui qui frappe fort », épithète par lequel on désignait « le dieu au maillet », substitut de Cernunnos. » (p. 207).

Anne Lombard-Jourdan se demande si le chien n'a pas pris la place occupée par le cerf dans le mythe, le culte de Sucellus-Cernunnos ayant été fréquemment constaté dans l'est de la France et tout spécialement dans cette vallée du Rhône, la statuaire romaine le représentant d'ailleurs souvent en compagnie d'un chien. « Si l'inquisiteur jugea les rites encore pratiqués dans le secret de la forêt assez répréhensibles pour s'employer à les ruiner, c'est qu'ils avaient un fort relent de paganisme. Il joua le grand jeu : exhumation des « reliques du chien », destruction du bosquet sacré (lucum), prédication en plein air sur le lieu même, exhortations aux paysans rassemblés de cesser leurs pratiques coupables, interdiction faite par les seigneurs du lieu d'y jamais revenir. Et tout cela apparemment sans grand succès. Le lieu de culte garda son mystère et une vieille femme devait servir de guide. Mais les mères continuèrent de s'y rendre. » (p.208). Jean-Claude Schmitt montre bien dans son livre que le culte s'est perpétué jusqu'au début du XXème siècle.

Un paragraphe plus loin, nous ne serons pas surpris de voir l'historienne évoquer le Dagda irlandais, le « dieu bon », appelé également Eochaid Ollathair, c'est-à-dire « Père de tous » ou « Père suprême ». « Comme l'a établi M.-L. Sjoestedt, ce dieu n'est pas bon moralement, mais « bon à tout ». Il est à la fois guerrier, magicien, technicien. Il est omniscient et omnipuissant. Il a le prestige d'un dieu ancien. Il traîne une massue « qui tue d'un côté et ressuscite de l'autre » et possède un chaudron « que nul ne quitte non repu ». On a souligné les analogies existant entre ce dieu et le Cernunnos-Sucellus des Gaules. Leurs attributs sont voisins : massue et chaudron de l'un et maillet et corne d'abondance de l'autre. Le Dagda s'unit à la femme de Nechtan (Neptune ?), Boann, éponyme de la rivière sacrée d'Irlande (la Boyne), à la façon dont Sucellus s'allie à Nantosuelta, « la rivière brillante ». » (p.208).

La transition est dès lors toute trouvée qui va nous permettre de passer des rives de l'Arnon à celles de la Bouzanne. J'ai déjà évoqué cette rivière à plusieurs reprises, mais il importe maintenant de la découvrir dans l'intégralité de son cours avant de la replacer dans le cadre plus général de la géographie sacrée biturige envisagée dans sa globalité et de s'interroger sur les liens unissant les deux systèmes symboliques fluviaux.

Saint Christophe, Pantagruel et Gargantua

« Gargantua en son aage de quattre cens quattre vingtz quarante & quattre ans engendra son fils Pantagruel de sa femme nommée Badebec fille du Roy des Amaurotes en Utopie, laquelle mourut de mal d'enfant: car il estoit si grand & si lourd, qu'il ne put venir à lumiere, sans ainsi suffocquer la mere. Mais pour entendre pleinement la cause et raison de son nom qui luy fut baillé en baptesme: Vous noterez que celle année il y avoit une si grand seicheresse en tout le pays de Affricque, pour ce qu'il y avoit passé plus de xxxvi. moys sans pluye, avec chaleur de soleil si vehesmente, que toute la terre en estoit aride. Et ne fut point au temps de Helye plus eschauffée que fut pour lors. »

(Rabelais, Pantagruel, Ch.2)

Le bon géant saint Christophe aurait-il quelque chose à voir avec Pantagruel ? C'est ce que suggère Rémi Schultz dans un passionnant article sur la gématrie rabelaisienne, en citant lui-même Claude Gaignebet et son livre paru en 1986, A plus hault sens,, chez Maisonneuve et Larose : « L’une des thèses les plus ambitieuses sur l’œuvre de Rabelais est celle de C. Gaignebet, dont une hypothèse fondamentale est la naissance de Pantagruel le 25 Juillet, jour de la St Jacques et de la St Christophe, seul saint géant, indiquée selon lui par une accumulation de signes. »

Pantagruel naît, on l'a vu, en période de canicule (latin, canicula). C'est le lieu de rappeler que ce nom est issu du latin canis, chien, et que Sirius, la plus belle étoile de la constellation du Grand Chien, annonçait l'été dans l'Egypte ancienne. Or, saint Christophe était parfois représenté avec une tête de chien, « notamment, signale Anne Lombard-Jourdan, sur les icônes byzantines. »1 Par ailleurs, la légende précise qu'il vient du pays de Chanaan (quelle que soit la véritable étymologie du nom, on ne peut s'empêcher d'y lire la racine canis).

Saint Christophe Cynocéphale
Musée byzantin, Athènes

Plus largement, c'est non seulement avec Pantagruel mais aussi avec Gargantua que Christophe présente des accointances certaines, comme G. Bertin l'a remarqué :

« Dans le Maine et Loire, notons un culte à saint Christophe du Bois et saint Christophe de la Couperie. A Saumur, on admirait autrefois une statue de St Christophe de 7m de haut en l'église St Pierre du marais, détruite en 1793. D'une façon générale, sa statue avait tendance à grandir au porche des églises, 28 pieds à paris, 29 à Auxerre, 36 à Strasbourg. A Chacé, la Pierre fiche (ou peulvan) serait un grain de sable tombé de l'un des sabots de St Christophe lorsqu'il les secoua en mettant le pied dans la prairie, le lien avec Gargantua est ici évident. A Angers, le passeur géant surveillait le passage à la Porte Chapelière en tête des ponts. Il présidait à la Bonne Mort . On le voit aussi au Lion d 'Angers.

Le plus célèbre de ses pèlerinages est à Saint Christophe du Jajolet, dans l'Orne, au croisement de deux itinéraires de deux chemins montais, Paris-Le Mont Saint Michel et Orléans-Le Mont, sa chapelle est établie près de la mare de Grogny, creusée par Gargantua, lorsque le géant voulut faire la butte funéraire du Hou. »

Dans la même région de l'Ouest, le village de Bouzillé s'honore d'une truculente histoire : la butte sur laquelle il est bâti serait l'oeuvre de Gargantua : il aurait mis ainsi un terme à la dispute des habitants de Liré et de Saint-Florent-le-Vieil, qui se déchiraient sur la question de savoir lequel des deux bourgs était situé à égale distance de Nantes et d'Angers. Posant le pied gauche sur Saint-Pierre de Nantes et le droit sur Saint-Maurice d'Angers, rabattant son haut-de-chausses, il aurait déposé un étron de belle facture au mitan des deux localités. « Bouze y est ! » aurait crié la foule.

Or, sur un forum de la Société de Mythologie Française de septembre 2003, Guillaume Oudaer, étudiant en histoire à Lille 3, signale que cette anecdote a trouvé un écho dans ses propres recherches, lesquelles portaient sur la bataille de Mag Tured entre les Tuatha Dé Danann (les dieux celtiques irlandais) et les Fomoires ("les géants démoniaques") :

« En effet, dans ce texte, on nous dit que le Dagda (auquel l'article mythologique sur Gargantua propose une possible assimilation) aurait été amené, après une altercation ayant une consonance grotesque que l'on retrouve dans les aventures de Gargantua, à déverser en un lieu le contenu de ses intestins, le postérieur enfoncé dans la Terre, comme dans un sillon.
A mon humble avis, ce motif qui semble à la fois commun à l'Irlande et à la France et que l'on retrouve chez deux personnages forts semblables est un argument qui va dans le sens d'une identification de Gargantua à un avatar de l'équivalent gaulois du Dagda irlandais. »

Cette dernière précision nous permet en quelque sorte de boucler la boucle : une chaîne symbolique relie avec une cohérence difficilement contestable différentes figures de géant, à savoir le Dagda, saint Christophe, Pantagruel et Gargantua.

En guise de conclusion provisoire, je m'avise maintenant que le site même de l'Arnon convient merveilleusement à la thématique développée jusqu'ici : ces gorges, dont l'entrée est somme toute gardée par le Jupiter de Saint-Christophe-le-Chaudry, font référence étymologiquement au latin populaire gorga, variante du bas latin gurga « gosier » (Vième siècle), du latin classique gurges « tourbillon d'eau », « gouffre, abîme », et, au sens figuré, « gosier ». Rappelons que c'est là, selon Rabelais, l'origine du nom Gargantua :

« Le bonhomme Grantgousier beuvant, et se rigollant avecques les aultres entendit le cris horrible que son filz avoit faict entrant en lumière de ce monde, quand il brasmoit demandant à boyre/ à boyre/ à boyre/ dont il dist, que grant tu as, supple le gousier. Ce que oyans les assistans, dirent que vrayment il debvoit avoir par ce le nom Gargantua, puis que telle avoyt esté la première parole de son père à sa nativité, à l'imitation et exemple des anciens Hebreux. A quoy fut condescendu par icelluy, & pleut tresbien à sa mère. Et pour l'appaiser, luy donnèrent à boyre à tirelarigot, et feut porté sus les fonts, et là baptisé, comme est la coustume des bons christians. »(Gargantua, ch. 6)

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1Elle renvoie en note à Pierre Saintyves, Saint Christophe, successeur d'Anubis, d'Hermès et d'Héraclès, Paris, 1936, p.55 et à Henri Gaidoz, « Saint Christophe à tête de chien en Irlande et en Russie », Mémoires de la Société nationale des Antiquaires de France, t.76, 1924, pp.192-218, ill.

D'autre part, Jean Richer, dans son livre Iconologie et Tradition (Guy Trédaniel, 1984), consacre une section de chapitre à saint Christophe Cynocéphale (pp. 212-213). La quatrième de couverture est d'ailleurs illustrée par la reproduction de l'icône du Musée byzantin d'Athènes.