Saint Marcel et Dionysos

Les légendes des deux saints Marcel, le parisien et le berrichon, sont dissemblables sous bien des aspects, cependant on a vu qu'elles possèdent au moins un point commun : le miracle renouvelé des noces de Cana, avec la transformation de l'eau en vin. Un miracle dont on ne perçoit guère la nécessité au vu des événements qui suivront. Aucune relation directe, aucune causalité ne semblent pouvoir être établies. Cependant, cette récurrence interroge et me conduit à faire une hypothèse : une autre divinité se cache là-dessous, par-delà l'allure christologique relevée par Jacques le Goff.

Et c'est rien moins que le pape lui-même, Joseph Ratzinger - Benoît XVI, qui nous donne la réponse. Dans un passage de son livre Jésus de Nazareth, cité par Philippe Sollers dans Guerres secrètes : "La recherche en histoire des religions évoque volontiers, comme pendant préchrétien de l'histoire de Cana, le mythe de Dionysos, du dieu qui aurait découvert la vigne et qui passe également pour avoir transformé l'eau en vin, un événement mythique qui a été célébré de façon liturgique.(...)Comme [...] Le Seigneur a donné le pain et le vin comme les supports de la Nouvelle Alliance, il n’est certes pas interdit de penser [...] et de voir transparaître dans l’histoire de Cana le mystère du Logos et de sa liturgie cosmique, dans laquelle le mythe de Dionysos est complètement transformé tout en étant conduit à sa vérité cachée. »¹

Autrement dit, l'hagiographie témoignerait d'une évangélisation consistant à se substituer à un culte dionysiaque. Marcel, vicaire du Christ, incarne cette nouvelle figure autour de laquelle se constituera la communauté chrétienne. Il emprunte néanmoins à son modèle antique quelques traits bien caractéristiques. Je m'explique : ce n'est certainement pas un hasard si Marcel, le Marcel d'Argenton, est décrit comme un adolescent de quinze ans. En effet, Dionysos, est souvent représenté en jeune garçon, c'est à cet âge que commencent ses ennuis avec Héra : "Devenu adolescent, Dionysos est, à son tour, victime d’Héra qui le frappe de mania. Sauvé par Rhéa, sa grand-mère paternelle, Dionysos entame alors un long vagabondage, ayant des difficultés à se faire accepter dans toutes les cités où il aborde. Venu d’ailleurs, il est considéré comme un dieu dangereux qui apporte, en même temps que la vigne, ivresse et désordre."

 

Dionysos jeune couronné de lierre et de sarments de vigne, tenant un thyrse (disparu) dans la main gauche et un canthare dans la main droite. Marbre de Luni avec des traces de dorure, œuvre romaine du IIe siècle ap. J.-C. Provenance : sanctuaire du Janicule.© Marie-Lan Nguyen / Wikimedia Commons

Et souvenons-nous que le préteur de la ville qui livre Marcel au supplice se nomme Héracle, un nom bien proche de celui d'Héra. Enfin, je me suis longtemps demandé pourquoi Marcel était secondé d'Anastase. Quel sens donner à ce compagnonnage ? Or, le mot est grec et signifie tout simplement résurrection (anastasis).L'église du Saint-Sépulcre de Jérusalem est aussi la Basilique de la Résurrection (en grec : Ναός της Αναστάσεως). Que saint Anastase périsse à Saint-Marcel, sur l'axe équinoxial de Neuvy Saint-Sépulchre, est pleinement justifié symboliquement.

Dionysos lui-même est déjà un ressuscité : sa mère Sémélé étant morte foudroyée pour avoir contemplé Zeus, son divin amant, au grand jour, celui-ci extrait l'enfant du ventre maternel et le coud dans sa cuisse. Le voici donc deux fois né. Dans  une version orphique du mythe élaborée sans doute dès le VIe siècle, Dionysos enfant est démembré, bouilli et rôti par les Titans puis reconstitué et ramené à la vie. Notons encore que sa tante est Ino, qui n'est autre que Leucothéa, la déesse blanche."Or Ino-Leucothéa, écrit Corinne Bonnet, entretient avec Dionysos un rapport très étroit. Elle est la nourrice par excellence du jeune dieu et fut donc considérée, dès l'Antiquité, comme le prototype et le modèle de la Ménade frappée par la mania. Elle était logiquement mêlée à certains rites d'initiation qui marquaient l'entrée des jeunes garçons dans la puberté et Théocrite l'associe explicitement aux orgia de Dionysos."

Revenons maintenant à la légende : Marcel martyrisé obtient tout de même de ses persécuteurs d'être conduit à l'entrée du sanctuaire. Là, il ordonne à Apollon de sortir, ce que fait celui-ci, comme un diable tonnant et fumant, disparaissant dans un nuage de soufre. Ici seraient donc confrontés Apollon et Dionysos, autrement dit les deux forces fondamentales que Nietzsche désigne comme sources de l'art et de la tragédie grecque. Opposition à son tour dépassée par l'advenue du christianisme, ce qui fait écrire à René Girard, dans Achever Clausewitz, que « Nietzsche n’a pas voulu voir que le Christ avait pris, une fois pour toutes, la place de Dionysos, à la fois assumé et transformé l’héritage grec. »

Qu'en un seul lieu - ce Saint-Marcel héritier de l'antique Argentomagus, fiché sur l'axe de tous les commencements, sur cette flèche vernale du premier temps de l'année -, se conjuguent autant de valeurs et de figures à la fois archaïques et toujours contemporaines, ne laisse pas de m'émerveiller.

Fées de la vallée

 

« Il y a longtemps, bien longtemps, les fées de la vallée de la Creuse avaient reçu mission d'édifier un pont qui relierait les deux rives de la rivière, des Roches à Sauzelles. Elles s'étaient partagé la tâche, les unes apportaient les pierres à pleins devantiaux, les autres exécutaient la maçonnerie. Mais elles ne pouvaient travailler que la nuit ; au premier chant du coq, elles devaient s'arrêter pour ne reprendre leur activité qu'au crépuscule. La besogne allait bon train quand un soir un événement considérable vint l'arrêter : l'Evangile de saint Jean avait été trouvé ou retrouvé, et les pierres que transportaient les fées tombérent de leurs tabliers d'arentelles et formèrent la haute falaise qui domine la vallée en aval de Bénavent. »

Chantal de la Véronne, La Brenne, histoire et traditions, p. 96

 

Voilà une légende qui offre beaucoup de points communs avec celles que nous avons déjà rencontrées, qui concernaient les châteaux du Bouchet et de Salvert. Ici, c'est un pont que les fées devaient édifier, nuitamment comme il se doit, projet qui non seulement ne sera pas achevé mais au contraire portera son contre-projet : le pont qui devait relier devient falaise qui bien évidemment sépare encore un peu plus les deux rives de la Creuse. Ici aussi, ce n'est pas une fée contrariée ou un enchanteur qui vient perturber l'activité, mais la nouvelle de la trouvaille (ou de la retrouvaille) de l'Evangile de saint Jean. Le paganisme doit refluer devant les signes de la chrétienté, mais cela se fait encore selon le mode propre du paganisme, c'est-à-dire que ce n'est pas la lettre de l'Evangile qui met à mal la mission des fées (qui n'avait rien au demeurant de maléfique, bien au contraire), mais l'objet lui-même, comme porteur d'une magie supérieure à l'ancienne.

Tout ceci se passe, observons-le, à quelques battements d'aile de buse du Saint-Fleuret, dans le prolongement de l'axe Pouligny-Douadic.

Les conséquences de la découverte de l'Evangile ne s'arrêtent pas là. Je l'ai dit, cet événement va précipiter la conclusion d'une lutte ancestrale entre les fées de Rochefort (château surplombant le Saint-Fleuret) et celles du Soudun, château plus en aval. « Lorsqu'elle eut appris la fatale nouvelle, écrit C. de la Véronne, la souveraine des fées aperçut un moine de Fontgombault qui s'apprêtait à traverser la rivière au gué de Mijault. Elle l'interpella en ces termes :

« Moine, moine Pe-chaffray

A Rochefort où vous allez,

Dites à ma soeur qu'elle vienne,

Car il faut nous en aller,

L'Evangile de saint Jean est trouvé. »

Le moine s'acquitta de sa mission et la fée qui avait sous sa protection les châteaux de la rive gauche de la Creuse rassembla autour d'elle les habitants de Rochefort. »

Notons d'ores et déjà que la nouvelle fatale est médiatisée par un moine rencontré au gué de Mijault, c'est-à-dire au hameau même de la stèle. Le lieu aimante puissamment le légendaire.

Continuons : la fée annonce aux habitants éplorés son départ inéluctable, mais avant de les quitter elle leur dit avoir pouvoir de leur proposer un choix pour l'avenir. Que désirez-vous, leur demande-t-elle, le bonheur ou le malheur ? On se doute de la réponse. La fée répond alors que puisqu'ils veulent le bonheur, c'est le Soudun qui aura le malheur. Tout le monde se lamente, mais on maintient le voeu, tant pis pour le Soudun. La fée pose alors la main sur la margelle du puits de Rochefort, « où ses doigts s'imprimèrent pour toujours, et levant les yeux au ciel, elle prononça ces mots :

- Que le bonheur soit et demeure sur Rochefort, et le malheur sur le Soudun. »

Elle part en fumée et disparaît à jamais de la vallée (on pense que les fées sont parties en Brenne, région sauvage à l'abri de l'Evangile).

Le Soudun sera donc ce château pourvoyeur d'effroi pour le passant attardé et lui aussi inachevé (une pièce de charpente toujours manquera malgré tous les efforts). Voilà en tout cas un jeté de sort bien peu évangélique.

Car tout ceci n'est pas sans me faire penser à l'analyse que René Girard donne du Logos johannique dans Des choses cachées depuis la fondation du monde, (Grasset, 1978) où il écrit (pages 291-292) : « L'Evangile de Jean affirme que Dieu est amour et les Evangiles synoptiques nous précisent que Dieu traite les frères ennemis avec une égale bienveillance. Pour le Dieu de l'Evangile, les catégories qui sortent de la violence et y retournent n'existent pas. Que personne ne lui demande de se mobiliser docilement à l'appel de nos haines fratricides. »

Belle intuition de la légende : le message évangélique ne saurait répartir malheur et bonheur, diviser Rochefort et Soudun. Reste que les fées disparues, leur pouvoir continue d'agir sur les esprits. La violence est toujours souverainement à l'oeuvre.