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11 mars 2010

En lisant Jean-Pierre Le Goff (1)

le goff.jpg J'aime que des inconnus me suggèrent une piste à explorer. C'est ainsi qu'un certain Thierry, dans un récent commentaire, m'aiguillait sur l'oeuvre de Jean-Pierre Le Goff. Une amie, Fernande B. pour en pas la citer, alias Isidore Bonaventure, m'avait parlé de lui lors d'un vernissage à Equinoxe, mais je n'avais pas cherché alors à en savoir plus. Le rappel de Thierry me persuada de le faire, et c'est ainsi que je me mis en quête dans cette même médiathèque d'Equinoxe de quelque volume legoffien. Or, elle n'en regorge pas. "Le cachet de la poste", seul opus disponible, n'était plus en rayonnage et je dus en demander le retrait au magasin.

Bonne surprise : le livre avait été édité dans cette belle collection de L'arbalète chez Gallimard, dont je possède quelques précieux exemplaires (Jacques Darras et Jacques Rebotier). C'est d'ailleurs à croire que la maison est sous la coupe d'une confrérie de Jacques puisque c'est un autre Jacques (Réda) qui préface le livre de Jean-Pierre Le Goff. Je ne tardai pas à me jeter dans sa lecture. J'appris bientôt que la principale activité de l'auteur consistait à enfiler des perles. Mais pas n'importe comment, pas n'importe où et pas n'importe quand. Bref, c'est plein d'humour mais n'était-ce pas un peu gratuit ?

Et puis seconde surprise, de taille : dans la feuille volante (c'est ainsi que JPLG baptise ses petits textes qui furent autant d'envois postaux) intitulée La voie des céphalophores, où il évoque saint Denis et la ligne Amiens-Saint-Denis-Bourges relevée par Henri Dontenville, voici qu'il évoque celui-là même sans qui ce blog n'eût point existé :

"Guy-René Doumayrou me fit remarquer que cette ligne se confondait avec celle que je traçais sur la carte de France, lors d'une recherche précédente, pour figurer le fil d'un gigantesque fil à plomb."

Doumayrou, auteur introuvable, si peu cité par mes contemporains, apparaissant soudain comme un interlocuteur de JPLG : je n'en revenais pas. (A suivre)

 

14 février 2010

Les Belles Heures de Bruno Dewaele

A l'âge de dix-huit ans, quelques rencontres, de nature littéraire, mais aussi, et plus profondément sans doute, de personnes bien vivantes, m'ont ouvert les portes de l'ésotérisme. Le monde de l'astrologie, des guérisseuses, du chamanisme s'offrait à moi : je m'y avançais avec circonspection, mais néanmoins fermement, bien décidé à tirer au clair bien des mystères que j'eusse considérés naguère comme des balivernes. J'auscultais régulièrement le rayon ésotérisme de la librairie Arcanes (au joli nom prédestiné), rue Grande à Châteauroux, à la recherche de quelque perle qui me conduirait vers la Révélation définitive. Or, aujourd'hui, si je suis toujours fidèle à ce temple de l'imprimé, je ne jette souvent plus qu'un vague coup d'oeil à ce même rayon qui enflammait mon imagination. C'est que je suis revenu à la littérature, vers les auteurs qui ne vous promettent pas de lever le voile sur une dimension supérieure de la réalité et qui bien au contraire ne font qu'approfondir le mystère de l'existence. Revenu à la poésie qui ouvre des passages à la dérobée sur un ailleurs qui n'est peut-être que l'autre face de notre présence ici-bas. Cela reviendrait-il à dire que mon engouement de jeunesse était pur gâchis et perte de temps ? Je ne le pense pourtant pas : cela m'aide  à comprendre certaines personnes qui empruntent à leur tour ce chemin, avec enthousiasme et naïveté la plupart du temps ; cela m'a donné le goût de chercher du sens au-delà des apparences ; cela m'a constitué un trésor de mémoire, mythes, symboles, légendes dont ma méditation d'aujourd'hui est alimentée souterrainement.

Et j'aime que des livres a priori éloignés de tout discours ésotérique se chargent d'une résonance singulière. Dernier exemple en date : le livre de Bruno Dewaele, Les Belles Heures, publié aux Editions Invenit  à l'occasion d'une exposition présentée au Musée-Hôtel Bertrand  du 14 février au 4 octobre 2009 (cela fait donc un an tout juste). Exposition qui se voulait en même temps hommage à un des grands défenseurs de la culture en Berry, Jean-François Cazala :

"Après son exposition à La Piscine de Roubaix, ce photographe nordiste de 51 ans souhaitait présenter ses photos au musée Bertrand comme s’il avait voulu les montrer au « grand Cazala ». Il lui dédicace à sa façon une centaine de clichés qu’il a réalisés dans les friches industrielles et les paysages du Nord et du Berry, l’œil sans cesse à la recherche d’une vie, d’une histoire au cœur des surfaces abandonnées. Ses photos font apparaitre d’étonnantes formes révélées par les lézardes, grains, taches, enduits, contorsions de la pierre ou du métal, ondulation des eaux...

L’architecture et la nature se font anatomie et les matières deviennent peau.

Des œuvres contemporaines qui résonnent comme des témoignages du passé et qui s’inscrivent dans la lignée de l’art qu’aimait défendre Jean-François Cazala."

dewaele-1.jpgLe livre rassemble donc les clichés de cette exposition que je regrette maintenant de ne pas avoir vue quand cela était possible (je m'explique mal cette incuriosité qui ne m'est pas naturelle d'autant plus que je me souviens bien d'avoir été intrigué par la sorte de menhir lumineux qui en faisait l'affiche). Le principe de composition mérite attention : il est construit sur le modèle du tracé régulateur de Villard de Honnecourt. Tracé qui avait déjà été utilisé par les frères de Limbourg, pour les Très Riches heures du Duc de Berry et que l'éditeur justifie ainsi : "Nous laisserons au lecteur le plaisir de comprendre le tracé de Villard ; disons simplement  qu'il établit les proportions des marges du livre, en cherchant un rapport harmonieux entre vide et plein. Par les croisements des petites et grands diagonales, et leur projection sur les bords supérieurs de la page, il dessine un rectangle d' empagement qui laisse apparaître de larges marges extérieures.

Ce tracé, comme d'autres  en vigueur à cette époque, vise à ordonner. En serrant le texte et l'image vers le centre, il protège des bords. Précaution tout autant physique que spirituelle, tant les bords du livre sont comme les bords du monde."

Cette référence à un tracé médiéval ne doit pas faire illusion : le livre n'est pas un catalogue de belles vues du patrimoine berrichon, même si, ici et là, affleurent fresques et traces d'enluminures, salles ogivales  et statues hiératiques. Place est largement faite au contemporain (l'ouvrage s'ouvre sur le chantier d'Equinoxe, la grande salle de spectacles de la ville), aux friches, à la déréliction de bâtiments autrefois fastueux, à la mélancolie de paysages hivernaux saturés d'humidité et de solitude. Dans un des petits textes-citations qui jalonnent le livre, Bergman prononce un éloge appuyé du cinéaste Andreï Tarkovski, et c'est là, on le sent bien, une des influences majeures de Bruno Dewaele. On songe, à se promener à travers ces étendues désolées de taillis et d'étangs, branches nues et brouillards, eaux serpentines et murs lépreux, à la Zone du Stalker.

 

La seule représentation de l'auteur, on la trouve à la fin du livre, avec une photographie de Philip Bernard que je me permets de reproduire ici pour les besoins de l'explication : Bruno Dewaele est pendu par un pied, une jambe repliée et les mains dans le dos. La citation de Jacques Darras placée en regard (Ils aimaient la photographie parce qu'elle photographie l'envers des choses),ne donne pas la clé de l'image : il s'agit en fait d'un décalque de la lame XII du Tarot de Marseille, le Pendu.

Dewaele-Pendu.jpg
Jean_Dodal_Tarot_trump_12.jpg

De la signification de ce choix, je ne débattrai pas ici. La dernière image du livre est le labyrinthe de Chartres. Sans plus de commentaires. L'artiste est encore en quête.

Echo troublant à ces Belles Heures, un passage d'un court roman emprunté en même temps à la médiathèque et lu le jour même où je débutai cet article, Les aimants de Jean-Marc Parisis : "Ava était sortie d'elle-même pour composer cette oeuvre-là. Un ouvrage de broderie, un livre d'heures, une stèle pour un ami disparu. Elle avait mis une main dans l'au-delà."(Je souligne).

 

03 février 2010

Saint Marcel et Dionysos

Les légendes des deux saints Marcel, le parisien et le berrichon, sont dissemblables sous bien des aspects, cependant on a vu qu'elles possèdent au moins un point commun : le miracle renouvelé des noces de Cana, avec la transformation de l'eau en vin. Un miracle dont on ne perçoit guère la nécessité au vu des événements qui suivront. Aucune relation directe, aucune causalité ne semblent pouvoir être établies. Cependant, cette récurrence interroge et me conduit à faire une hypothèse : une autre divinité se cache là-dessous, par-delà l'allure christologique relevée par Jacques le Goff.

Et c'est rien moins que le pape lui-même, Joseph Ratzinger - Benoît XVI, qui nous donne la réponse. Dans un passage de son livre Jésus de Nazareth, cité par Philippe Sollers dans Guerres secrètes : "La recherche en histoire des religions évoque volontiers, comme pendant préchrétien de l'histoire de Cana, le mythe de Dionysos, du dieu qui aurait découvert la vigne et qui passe également pour avoir transformé l'eau en vin, un événement mythique qui a été célébré de façon liturgique.(...)Comme [...] Le Seigneur a donné le pain et le vin comme les supports de la Nouvelle Alliance, il n’est certes pas interdit de penser [...] et de voir transparaître dans l’histoire de Cana le mystère du Logos et de sa liturgie cosmique, dans laquelle le mythe de Dionysos est complètement transformé tout en étant conduit à sa vérité cachée. »1

Autrement dit, l'hagiographie témoignerait d'une évangélisation consistant à se substituer à un culte dionysiaque. Marcel, vicaire du Christ, incarne cette nouvelle figure autour de laquelle se constituera la communauté chrétienne. Il emprunte néanmoins à son modèle antique quelques traits bien caractéristiques. Je m'explique : ce n'est certainement pas un hasard si Marcel, le Marcel d'Argenton, est décrit comme un adolescent de quinze ans. En effet, Dionysos, est souvent représenté en jeune garçon, c'est à cet âge que commencent ses ennuis avec Héra : "Devenu adolescent, Dionysos est, à son tour, victime d’Héra qui le frappe de mania. Sauvé par Rhéa, sa grand-mère paternelle, Dionysos entame alors un long vagabondage, ayant des difficultés à se faire accepter dans toutes les cités où il aborde. Venu d’ailleurs, il est considéré comme un dieu dangereux qui apporte, en même temps que la vigne, ivresse et désordre."

 

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Dionysos jeune couronné de lierre et de sarments de vigne, tenant un thyrse (disparu) dans la main gauche et un canthare dans la main droite. Marbre de Luni avec des traces de dorure, œuvre romaine du IIe siècle ap. J.-C. Provenance : sanctuaire du Janicule.© Marie-Lan Nguyen / Wikimedia Commons

Et souvenons-nous que le préteur de la ville qui livre Marcel au supplice se nomme Héracle, un nom bien proche de celui d'Héra. Enfin, je me suis longtemps demandé pourquoi Marcel était secondé d'Anastase. Quel sens donner à ce compagnonnage ? Or, le mot est grec et signifie tout simplement résurrection (anastasis).L'église du Saint-Sépulcre de Jérusalem est aussi la Basilique de la Résurrection (en grec : Ναός της Αναστάσεως). Que saint Anastase périsse à Saint-Marcel, sur l'axe équinoxial de Neuvy Saint-Sépulchre, est pleinement justifié symboliquement.

Dionysos lui-même est déjà un ressuscité : sa mère Sémélé étant morte foudroyée pour avoir contemplé Zeus, son divin amant, au grand jour, celui-ci extrait l'enfant du ventre maternel et le coud dans sa cuisse. Le voici donc deux fois né. Dans  une version orphique du mythe élaborée sans doute dès le VIe siècle, Dionysos enfant est démembré, bouilli et rôti par les Titans puis reconstitué et ramené à la vie. Notons encore que sa tante est Ino, qui n'est autre que Leucothéa, la déesse blanche."Or Ino-Leucothéa, écrit Corinne Bonnet, entretient avec Dionysos un rapport très étroit. Elle est la nourrice par excellence du jeune dieu et fut donc considérée, dès l'Antiquité, comme le prototype et le modèle de la Ménade frappée par la mania. Elle était logiquement mêlée à certains rites d'initiation qui marquaient l'entrée des jeunes garçons dans la puberté et Théocrite l'associe explicitement aux orgia de Dionysos."

Revenons maintenant à la légende : Marcel martyrisé obtient tout de même de ses persécuteurs d'être conduit à l'entrée du sanctuaire. Là, il ordonne à Apollon de sortir, ce que fait celui-ci, comme un diable tonnant et fumant, disparaissant dans un nuage de soufre. Ici seraient donc confrontés Apollon et Dionysos, autrement dit les deux forces fondamentales que Nietzsche désigne comme sources de l'art et de la tragédie grecque. Opposition à son tour dépassée par l'advenue du christianisme, ce qui fait écrire à René Girard, dans Achever Clausewitz, que « Nietzsche n’a pas voulu voir que le Christ avait pris, une fois pour toutes, la place de Dionysos, à la fois assumé et transformé l’héritage grec. »

Qu'en un seul lieu - ce Saint-Marcel héritier de l'antique Argentomagus, fiché sur l'axe de tous les commencements, sur cette flèche vernale du premier temps de l'année -, se conjuguent autant de valeurs et de figures à la fois archaïques et toujours contemporaines, ne laisse pas de m'émerveiller.



15 décembre 2009

Saint-Marcel, de la Creuse à la Bièvre

C'est une vieille histoire. L'histoire du médecin d'un petit village, passionné d'archéologie, qui emmène le dimanche deux hommes pour fouiller avec lui le plateau des Mersans, à Saint-Marcel.

L'un de ces hommes est mon grand-père paternel, Lucien, tout petit paysan sur la commune de Bouesse.

Le médecin est Jacques Allain, pionnier d'Argentomagus, qui payait alors sur ses fonds propres ses deux compagnons de fouilles.

Vieille histoire : j'écris aujourd'hui sur Argentomagus, que mon aïeul, dans les années 60, a donc contribué à faire renaître. Le clavier et la souris ont remplacé la truelle et la pioche. Etrange continuité, et je songe qu'un hasard malicieux voulut que l'antique cité, placée sous l'égide de la blancheur et de l'éclat (étant à Neuvy Saint-Sépulchre ce que Leucade était à Delphes), fut mise au jour par un qui portait aussi la lumière dans son prénom...  Lucien...

Et l'autre, je tiens cela de mon père, je ne l'invente pas, se nommait Blanchard...

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Eglise de Saint-Marcel (Photo : Jean Faucheux)

Il me faut m'attarder sur ce site, car il se trouve que je n'ai pas parlé non plus comme il le fallait de Saint-Marcel, la cité qui a succédé à Argentomagus, s'établissant un peu plus au nord-ouest, laissant la cité s'édifiant plus bas dans la vallée reprendre le nom d'Argentomagus, du moins son premier élément. Reportons-nous à la vie du saint telle qu'elle est narrée sur le site du musée :

"Le récit légendaire du double martyr de saint-Marcel et de saint Anastase est la première manifestation de l'évangélisation d'Argentomagus. La venue de ces deux apôtres de la foi chrétienne est traditionnellement placée au milieu du IIIe s., sous le règne de l'empereur Dèce (248-251).

D'après la légende, Marcel n'avait que 15 ans tandis qu'Anastase était parvenu à l'âge mûr. Venant de Rome et se dirigeant vers Toulouse, les deux missionnaires s'arrêtèrent dans une maison du faubourg d'Argentomagus. Là, Marcel accomplit un premier prodige en rendant la santé à un misérable enfant sourd, aveugle, muet et boiteux de surcroît... Puis, renouvelant le miracle des Noces de Cana, il transforma l'eau en vin au grand émerveillement du voisinage assemblé.

Instruit de l'effervescence qui agita le quartier après ces deux miracles, Héracle, le préteur de la ville, fit bientôt comparaître le thaumaturge et son compagnon et les somma d'abjurer leur foi.

Irrité par leur refus de sacrifier Apollon, Hercule et Diane, les divinités vénérées dans le temple, Héracle livra Marcel au supplice du chevalet puis du gril sur des braises ardentes. L'adolescent supporta toutes ces épreuves avant de demander à être conduit à l'entrée du sanctuaire. Là, devant une foule considérable, Marcel ordonna à Apollon de sortir du temple. La divinité s'exécuta et, poussant un long rugissement, s'évanouit dans un nuage de soufre. Alors le saint pénétra dans le temple. Aussitôt les statues des idoles tombent de leur piédestal et viennent se briser à ses pieds.

Après avoir été une nouvelle fois livré au supplice, Marcel fut jeté dans un cachot, le saint fut peu après décapité non sans avoir prophétisé. La tradition prétend en effet que Marcel fut martyrisé et inhumé à l'emplacement de l'église actuelle. Quant à son compagnon, il fut mis à mort sur le chevalet au lieu-dit le clos Saint-Anastase, aujourd'hui le Champ de l'Image.

Quoiqu'il en soit, l'archéologie, ne nous est d'aucun secours puisque jamais ici, le moindre symbole chrétien n'a été observé sur des objets gallo-romains."


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Saint Marcel et le dragon

Châteauroux, BM, ms. 002

Bréviaire à l'usage de Paris

Cette légende montre bien en creux la difficulté que l'église rencontra pour éradiquer les cultes païens qui devaient être ici très prégnants. J'avais en 2005 déjà signalé le passage à Argenton du moine Yrieix, lors de son voyage à Tours, daté entre 556 et 573, lequel décrit le lieu comme profane et consacré aux démons de la religion antique. C'était donc plus de trois siècles après le martyre supposé de Marcel... Les clercs qui rédigèrent la vie de Marcel n'hésitent pas à prêter vie aux divinités du temple, pour mieux les réduire en cendres par la suite, mais cette naïveté est bien sûr gênante pour les chrétiens d'aujourd'hui, et Mgr Villepelet qui recense Marcel et Anastase dans la liste des Saints Berrichons (1) juge "raisonnable et prudent de traiter ce document comme le témoin de traditions anciennes", sans accorder foi à tous les détails. Il est significatif quant à notre propos de voir que c'est Apollon qui est au premier chef concerné par l'appel de Marcel. C'est lui qui obéit à l'ordre du saint et part en fumée. non sans avoir poussé un long rugissement de bête blessée.

Ceci n'est pas sans faire penser à un autre saint Marcel, celui de Paris, qui vint à bout du dragon de la Bièvre. Jacques Le Goff lui a consacré une étude tout à fait passionnante. S'il ne fut pas martyrisé, il a au moins un autre point commun avec notre Marcel berrichon, c'est le miracle renouvelé des noces de Cana : "Le second miracle (Vita, VI), écrit J. Le Goff, qui revêt déjà une allure christologique, mais qui rappelle un des premiers miracles du Christ avant l'apostolat décisif de ses dernières années, le miracle des noces de Cana, se produit quand, Marcel puisant de l'eau dans la Seine pour permettre à son évêque de se laver les mains, cette eau se change en vin et enfle de volume au point de permettre à l'évêque de donner la communion à tout le peuple présent ; son auteur devient diacre."(2)

Ce saint Marcel, devenu lui-même évêque de Paris,  patronna sainte Geneviève. Or, celle-ci a été mise en relation par Anne Lombard-Jourdan, avec la déesse grecque Leucothéa, que nous avons évoquée au billet précédent.

Recoupements troublants. Lutèce-Argentomagus, mêmes constellations symboliques ? Il va falloir aller y voir de plus près.

____________________

(1) Mgr Jean Villepelet,  Les Saints Berichons, Tardy, 1963, p. 114-115.

(2) Jacques Le Goff, Culture ecclésiastique et culture folklorique au Moyen Age, Saint Marcel de Paris et le dragon, repris dans Pour un autre Moyen Age, Quarto, Gallimard, 1999, p. 230.

12 décembre 2009

Argenton la brillante

Une nouvelle phase s'est ouverte pour cette tentative de restitution d'une géographie symbolique du pays berrichon : quatre années de blog, trois cents notes très exactement, doivent être refondues en un ou plusieurs volumes, qui iront peut-être à l'impression traditionnelle. J'ai fait récemment le premier pas en ce sens, à savoir reprendre l'ensemble dans un traitement de texte, ce qui veut dire remonter le temps, étant donné que dans un blog les notes s'entassent et l'ordre est donc antéchronologique.

J'ai choisi dans un premier temps de ne rien discriminer et d'enregistrer texte, iconographie et commentaires éventuels. Ce ne fut point trop long, quoique un peu fastidieux. Douze fichiers ont recueilli cette matière (plus un treizième, consacré au facteur de coïncidences, que je laisse pour l'instant de côté). Mais à peine ai-je commencé à me pencher sérieusement sur le premier fichier, consacré logiquement au Bélier, que les premières difficultés m'apparurent avec évidence. La nature discontinue des billets de blog me masquait certains manques, qui ne peuvent plus échapper dès lors qu'on s'adonne à un effort de synthèse.

C'est ainsi que je m'aperçus que j'avais un peu sous-traité le cas de la ville d'Argenton. Certes je l'avais évoquée, et très tôt, mais j'avais vite filé au-delà ou en-deça, avec la chapelle de Verneuil et la ville de Poitiers. Or, Argenton est le  second relais d'importance sur l'axe équinoxial du zodiaque neuvicien, axe Bélier-Balance qui est comme la poutre maîtresse de l'édifice zodiacal, la ligne inaugurale à partir de laquelle l'ensemble des signes se déploie.

axe_vernal.jpg

Revenons sur les découvertes de Jean Richer en ce qui concerne pareil axe dans les zodiaques qu'il a étudiés. En ce qui concerne la roue zodiacale centrée sur Delphes, il écrit : "Le point initial du cycle, en relation avec l'équinoxe de printemps et correspondant symboliquement au point vernal, tombait dans la mer Ionienne juste en avant du saut de Leucade. Il était donc commode, pour la lecture ultérieure de la figure, de tracer un cercle ayant pour rayon la distance Delphes-Leucade et de le diviser en douze parties égales à partir du point que nous venons d'indiquer."(1) Dans le chapitre précédent, Richer avait proposé ce site remarquable des falaises du cap Leucate, à l'extrémité méridionale de l'île auquel il donne son nom, comme "le lieu allégorique de l'apparente mort quotidienne du dieu solaire Apollon-Hélios."(2) Les prêtres d'Apollon s'y exerçaient au plongeon sacré, remplaçant une ancienne ordalie (selon Strabon, chaque année le jour de la fête d'Apollon, un criminel était précipité du haut du rocher de Leucade, et était gracié s'il survivait à la chute). Par ailleurs, dans le domaine littéraire, le lieu est associé au suicide de Sappho, qui y plongea par dépit amoureux.

Dans le système centré sur Sardes, en Asie Mineure, Richer mentionne pour le Bélier la cité située sur la côte d'Anatolie, nommée Leuca, correspondant au point vernal de la Grèce continentale. Par ailleurs, il désigne comme centres, dans la géographie sacrée de la Grande Grèce, Cumes (où fut érigée par les Grecs le premier temple d'Apollon de la péninsule italique), Enna (ombilic de la sicile) et Leuca, à la pointe sud-est de la Calabre. "Il existe, écrit-il, une relation simple et significative entre Delphes, Leuca et Cumes : en effet, Leuca est sur la ligne Delphes-Cumes, presque exactement à mi-chemin des deux centres."(3)

Mais quel rapport, me direz-vous, entre tous ces lieux Leuca et la cité d'Argenton ? Il faut en appeler à l'étymologie : le cap Leucade est la Roche blanche (Leukas pétré). Dans un autre mythe grec, Ino, plongeant dans la mer pour échapper à son époux rendu furieux par Héra, est recueillie par Poséidon et devient la nymphe Leucothéa, littéralement la Blanche Déesse. A la fin de Delphes, Délos et Cumes, Jean Richer revient sur la récurrence de la racine "Leuké" : "Comme si l'idée de blancheur rayonnante, évoquant ce que devait être la pureté du candidat à l'initiation, était indissociable du début du cycle zodiacal, tous les lieux liés symboliquement au point vernal portent un nom où paraît le radical Leuké.

Ceci doit être rapproché du nom des "Leukai", les jeunes filles initiées d'Aptère en Crète qui pratiquaient le plongeon rituel dans la mer." (4)

 

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Argenton, vue du vieux pont

Or Argenton porte en son nom cette idée de blancheur rayonnante : le terme même d'argent "dérive d'un arguus "éclat, blancheur", d'où vient le verbe arguere, archaïquement "faire briller, éclairer", puis au figuré "démontrer" et "convaincre" (->arguer, argument). Le métal est donc appelé "le brillant" (comme l'or est "le jaune") ; cette appellation se retrouve en grec (-> argyrite), dans les langues celtiques (gaulois argento-), en osque, etc. [...] Depuis le XIIe siècle, le mot s'emploie  en blason  il symbolise la blancheur et l'éclat."(5) La ville d'Argenton tient par ailleurs son nom de l'antique cité d'Argentomagus, important carrefour économique et politique à l'époque gallo-romaine dont nous pouvons admirer les vestiges, au nord,  sur le plateau des Mersans.

Plongeait-on dans la Creuse comme on longeait à Leucade ? Rien n'atteste d'un tel rite, mais en tout cas, il y a présence de falaises calcaires :"Assagie en amont d'Argenton, lorsqu'elle quitte des gorges encaissées, la Creuse s'étale ensuite dans les terrains argileux avant de franchir un goulet enserré entre deux coteaux calcaires." Sur le site du musée, on peut lire encore que "ce goulet, large seulement d'une centaine de mètres et franchi en oblique par la Creuse, était le passage obligé des animaux pour se rendre d'un pâturage à l'autre ou lors de leurs migrations.C'était là un excellent affût de chasse et dans ce piège naturel, rennes, bisons et chevaux devenaient des proies faciles."

Il est fort possible que le lent travail de reformulation des notes de ces quatre années passées me porte à revenir ici de temps à autre pour préciser et développer d'autres aspects de l'étude encore mal dégrossis.

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(1) Jean Richer, Géographie sacrée du Monde Grec, Guy Trédaniel, 1983, p.37-38.

(2) Jean Richer, Géographie sacrée du Monde Grec, Guy Trédaniel, 1983, p. 30.

(3) Jean Richer, Delphes, Délos et Cumes, Julliard, 1970, p. 146.

(4) Jean Richer, Delphes, Délos et Cumes, Julliard, 1970, p.209.

(5) Dictionnaire Historique de la Langue Française, Robert, p. 107.